COSMOGONIE
La cosmogonie chinoise est un système de croyances et de connaissances qui explore l'univers et sa relation avec l'humanité.
Cosmogonie
et perception du corps
Le corps entretient une étroite connexion étroite avec l'univers, partageant les mêmes forces et énergies , suivant les mêmes principes fondamentaux. Le "concept" de Qi, souvent traduit par "énergie vitale", est au cœur de cette perception.
La cosmogonie chinoise repose sur le concept du Souffle, une notion englobant à la fois matière et esprit. De là découle une vision holistique et interconnectée de l'univers vivant, où chaque élément est intimement lié. Ce Souffle initial, garant de l'unité originelle ,demeure la force motrice qui anime tous les êtres, les unissant dans un vaste réseau d'interrelations et de création, désigné sous le nom de Tao, la Voie.
Le concept de Qi (⽓) est au cœur de la pensée chinoise, traversant les domaines de la cosmogonie, de la médecine traditionnelle et des pratiques corporelles. Dès l'origine, le Qi est perçu comme le souffle primordial, la force vitale qui anime l'univers et tous les êtres vivants. Cette énergie subtile, en perpétuel mouvement, structure le monde, reliant l’infiniment grand à l’infiniment petit, du cosmos à l’être humain.
气
Le Qi et la naissance de l’univers
Dans la cosmogonie chinoise, l’univers naît d’un état chaotique indifférencié. Selon le mythe de Pangu, cette masse originelle se divise sous l’action du Qi en deux forces complémentaires : le Yin (陰), principe de densité et de réceptivité, et le Yang (陽), principe de légèreté et d’expansion. Cette dualité fondamentale engendre les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), structurant ainsi la dynamique du monde naturel.
Dans les classiques chinois, le Qi est décrit comme un flux énergétique qui circule entre ciel et terre, animant toutes formes de vie. L’harmonie cosmique dépend alors de l’équilibre de ces énergies, un principe que l’on retrouve aussi bien dans l’astronomie traditionnelle que dans la médecine chinoise et la philosophie taoïste.
Le Qi dans le corps : une continuité naturelle
Si le Qi anime l’univers, il est également présent en chaque être vivant. Selon la médecine traditionnelle chinoise (MTC), il circule à travers les méridiens du corps, nourrissant les organes et soutenant l’équilibre physiologique. Cette circulation du Qi est essentielle à la santé : un flux harmonieux est signe de vitalité, tandis qu’un blocage ou un déséquilibre peut entraîner maladies et souffrances.
Les pratiques comme le Qi Gong (氣功), le Tai Chi (太極) et l’acupuncture visent à réguler et à renforcer cette énergie vitale. En cultivant le Qi par la respiration, le mouvement et la méditation, on améliore non seulement la santé physique mais aussi la clarté mentale et la sérénité émotionnelle.
Du macrocosme au microcosme : une circulation incessante
Le Qi ne se limite pas à un simple concept abstrait, il est une expérience tangible que chacun peut percevoir et cultiver. L’expérience corporelle du Qi nous rappelle que nous sommes en interaction constante avec les forces cosmiques : chaque souffle que nous prenons est une résonance de cette énergie primordiale qui structure l’univers.
Ainsi, la compréhension du Qi dépasse les clivages entre science et spiritualité, entre cosmos et individu. Il nous invite à une approche plus holistique de l’existence, où le soin du corps et de l’esprit s’inscrit dans un dialogue incessant avec l’univers en perpétuelle transformation.
Voici une sélection d’ouvrages et de vidéos sur le Qi (气) en français, anglais et chinois.
Qi
Le Tao de la santé, du sexe et de la longévité" par Daniel Reid
Explique les concepts du Qi et leurs implications dans la santé et le bien-être selon les traditions taoïstes.
"Traité de médecine chinoise" par Philippe Sionneau
Une référence détaillée sur la médecine chinoise, incluant des sections sur le Qi et ses fonctions dans le corps.
"Les bases de la médecine chinoise" par Giovanni Maciocia (traduit en français)
Un manuel académique qui aborde les concepts fondamentaux, y compris le rôle du Qi.
"The Web That Has No Weaver" par Ted J. Kaptchuk
Une introduction classique à la médecine chinoise, avec des sections claires sur le Qi et sa relation aux énergies du corps.
"The Tao of Qigong: The Art of Nurturing Life" par Jwing-Ming Yang
Explore la théorie et la pratique du Qi à travers le Qigong et d'autres disciplines énergétiques.
"Chinese Medicine and Healing: An Illustrated History" par TJ Hinrichs et Linda L. Barnes
Présente l'évolution des concepts comme le Qi dans l'histoire de la médecine chinoise.
《黄帝内经》 (Huangdi Neijing)
Le "Classique interne de l'Empereur Jaune", un texte fondamental qui explore la théorie du Qi et ses applications en médecine chinoise.
《气的本源与现代解读》 (Origine du Qi et interprétation moderne) par 陈立夫 (Chen Lifu)
Le "Classique interne de l'Empereur Jaune", un texte fondamental qui explore la théorie du Qi et ses applications en médecine chinoise.
